ជំនឿ​លើ​ការបោះ​បាយបិណ្ឌ​ក្នុង​ពិធី បុណ្យ​កាន់បិណ្ឌ​
ដោយ មេគង្គ ប៉ុស្តិ៍ ចេញផ្សាយ​ ថ្ងៃទី 23 September, 2014 ក+ ក-

​«បិណ្ឌ​»ជា​ពាក្យ​គន្លឹះ​នៃ​ពិធីបុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌដែល​ពុទ្ធបរិស័ទ​ខ្មែរ​កំពុង​ប្រារព្ធង​ជិត​ដល់ពេល​បញ្ចប់​ហើយ​នេះ​។ ពោលគឺ​ចាប់តាំងពី​ថ្ងៃ​ដំបូង​នៃ​ពិធី​នេះ ពុទ្ធបរិស័ទ​ខ្មែរ​តែង​បបួល​គ្នីគ្នា​ទៅ​បោះ​បាយបិណ្ឌ ដែល​សំដៅ​ដល់​ពិធី​បោះ​ដុំ​បាយ​ក្នុងពេល​ទៀបភ្លឺ​ក្នុង​រយៈពេល ១៥​ថ្ងៃ ក្នុង​ពិធីបុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​។​

​តើ​ខ្មែរ​មាន​ជំនឿ​យ៉ាងណាខ្លះ​ចំពោះ​ការបោះ​ដុំ​បាយ​ទាំងនេះ​?
​តាម​ទំនៀមទម្លាប់​ខ្មែរ ពិធី​បោះ​ដុំ​បាយ ឬ​ហៅ​ជាទូទៅ​ថា បោះ​បាយបិណ្ឌ មាន​របៀបរបប​មួយចំនួន​ដែល​ពលរដ្ឋ​តែង​អនុវត្ត និង​ចេះ​ចាំ​តៗ​គ្នា​។​
​នៅ​វត្ត​មួយ​ក្នុង​រាជធានី​ភ្នំពេញ​នៅពេល​ទៀបភ្លឺ គឺ​នៅពេលដែល​ព្រះសង្ឃ​កំពុង​គង់​សូត្រធម៌​បរាភវៈ​សូត្រ​នៅឡើយ អាចារ្យ​បាន​វាយ​ជួង​ហៅ​ពុទ្ធបរិស័ទ​ដែល​ត្រៀម​ជាស្រេច​នូវ​ថាស​ដុំ​បាយ និង​ទឹក​មួយ​កែវ ឬមួយ​ដប​អោយចេញ​ទៅខាង​ក្រៅ​ព្រះវិហារ​។​
«​សំឡេង​សូត្រ​បរាភវៈ​»
​នៅក្នុង​បរិវេណ​ព្រះវិហារ ពុទ្ធបរិស័ទ​មាន​ស្រី​ប្រុស​ចាស់​ក្មេង បាន​អង្គុយ​ជុំគ្នា​សំបូងសង្រូង​ស្ដាប់​ព្រះសង្ឃ​សូត្រធម៌ បញ្ជូន​កុសល​ទៅអោយ​អ្នក​ដែល​ចែក​ឋាន​ទៅ​។ នៅ​នឹង​មុខ​ពួកគេ​មាន​ថាស​ដុំ​បាយ​ដែលមាន​ដោត​ទៀន ធូប​បំភ្លឺ និង​មាន​ទង់​ក្រដាស​មួយ​ផង​។ ពួកគេ​ស្រែកថា​តាម​ពីក្រោយ​ថេរ​ដីកា​ព្រះសង្ឃ ដោយ​រំពឹងថា បុណ្យ​កុសល និង​ដុំ​បាយ​ទាំងនោះ បាន​ទៅដល់​អ្នក​ដែល​ចែក​ឋាន​ទៅ ជាពិសេស​អ្នក​ដែល​ភ្លាំងភ្លាត់​ទៅកាន់​ទីឋាន​មិន​សមគួរ​ទាំងឡាយ​។​
«​សំឡេង​សូត្រ​តាម​ព្រះសង្ឃ​»
​បន្ទាប់មក គេ​បាន​លើក​ថាស​មកកាន់​ដង្ហែ​ជុំវិញ​ព្រះវិហារ ដង្ហែ​បណ្ដើរ​លើកដៃ​ចាប់​ដុំ​បាយ​បោះ​ចេញ​បណ្ដើរ ព្រមទាំង​សូត្រ​តាម​ព្រះសង្ឃ​បណ្ដើរ​។ គេ​ដង្ហែ ៣​ជុំវិញ​ព្រះវិហារ ក្នុង​មួយ​ជុំ​គេ​បោះ​ដុំ​បាយ​ចំនួន ៨​ដុំ គឺ​បោះ​ទៅគ្រប់​ទិស​ទាំង​៨​។ នៅតាម​វត្ត​ខ្លះ គេ​មាន​ក្រាលកន្ទេល ឬ​ស្លឹកចេក​តាម​ទិស​ទាំង​៨ នៅ​ខាង​ក្រៅរបង​វត្ត និង​ដាក់​កញ្ជើ​ល្អី ដើម្បីអោយ​អ្នកធ្វើ​បុណ្យ​ដាក់​ដុំ​បាយ ឬ​ចែកទាន​ផ្សេងៗ​។​
«​សំឡេង​សូត្រ​តាម​ពេល​ដើរ​បោះ​បាយ​»
​ដុំ​បាយ​ដែល​ត្រូវ​យកមកប្រើ​ក្នុង​ពិធី​នេះ ជា​ប្រភេទ​បាយដំណើប​លាយ​ស្ករ ដូង និង​ល្ង ហើយ​ត្រូវ​ពូត​ជា​ដុំ​តូចៗ​។​
​ព្រះសង្ឃ​ដែល​ដឹកនាំ​ពិធី​បោះ​បាយ​នៅ​វត្ត​ទួល​ទំពូង ក្នុង​ក្រុងភ្នំពេញ មាន​ថេរ​ដីកា​ថា ពិធី​នេះ​មាន​ប្រវត្តិ​ទាក់ទង​នឹង​រឿងរ៉ាវ​ក្នុង​គម្ពីរ​នៃ​ពុទ្ធសាសនា ដែល​និយាយ​ពី​ព្រះបាទ​ពិម្ពិសារ ក្នុងសម័យ​ព្រះពុទ្ធ​កាល ដែល​បានឮ​សំឡេង​ទួញ​សោក​របស់​ពួក​ប្រេត ដែល​រងទុក្ខវេទនា និង​មិន​បានទទួល​បុណ្យ​កុសល ដែល​ព្រះអង្គ​បានធ្វើ​បុណ្យ​ហើយ ប៉ុន្តែ​មិនបាន​ទៅដល់​ពួកគេ​ទៅវិញ​។​
​ដោយ​អនុវត្តតាម​គំរូ​នៃ​ដំណើររឿង​នោះ ព្រះតេជព្រះគុណ​ពន្យល់​អោយ​ពុទ្ធបរិស័ទ ត្រូវ​ហៅ​ឈ្មោះ​ញាតិ​ផៅ​ដែល​បាន​ចែក​ឋាន​ទៅ អោយទទួល​បុណ្យ​កុសល​ដែល​អ្នក​នៅរស់​បញ្ជូនទៅ​៖ «​យើង​បោះ​គ្រវែង គ្រវាត់​មិនបាន​ហៅ​ឈ្មោះ ក ខ គ ទេ មិនដឹង​អោយ​ពី​ណា​ទេ ចឹ​ង​យើង​ម៉ោ​បោះ​ហ្នឹង​វា​អត់​ប្រយោជន៍ ចឹ​ង​យើង​ដាក់​ឱនលំទោន​ដាក់​មួយ​ដុំ ច្រូច​ទឹក​តិច​ទៅ ហៅ​ឈ្មោះ​ពួកគាត់​ម៉ោ ជីដូន​ជីតា ម៉ាកុង ថា​កូនចៅ​ម៉ោ​បោះ​បាយបិណ្ឌ​ថ្ងៃនេះ សូម​ឧទ្ទិស​កុសល​អនុមោទនា​»​។​
​តាម​ជំនឿ​ការបោះ​បាយបិណ្ឌ ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​យើង​និយម​ធ្វើជា​រៀងរាល់​ពេល​ទៀបភ្លឺ ដ្បិត​គេ​ជឿថា ពេលនោះ​ងងឹត​ពួក​អ្នក​ដែល​ស្លាប់ទៅ ហើយ​មិនបាន​ទៅកាន់​ទី​គាប់ប្រសើរ​នោះ អាច​ចេញមក​រង់ចាំ​ទទួលផល​កុសល ដោយ​មិនមាន​ការរើសអើង មិន​ធ្វើអោយ​អ្នកធ្វើ​បុណ្យ​ភ័យខ្លាច និង​អាច​ត្រឡប់​ទៅ​ចែក​បុណ្យ​បន្តបាន​នៅមុន​ថ្ងៃ​រះ​។ ប៉ុន្តែ​ក៏មាន​បណ្ដា​វត្ត​មួយចំនួន បានធ្វើ​ពិធី​នេះ​នៅពេល​ល្ងាច​ដែរ​។​
​បើតាម​គម្ពីរ​ព្រះពុទ្ធសាសនា មនុស្ស​ស្លាប់ទៅ​តែង​ទៅ​កើ​តទី​ផ្សេងៗ​តាម​កម្ម​របស់ខ្លួន​។ ក្នុងនោះ ក៏មាន​អ្នក​ភ្លាំងភ្លាត់​ទៅ​កើតជា​ប្រេត ៤​ប្រភេទ គឺ​ប្រេត​ដែល​ចិញ្ចឹមជីវិត​ដោយ​ខ្ទុះ​ឈាម ប្រេត​ស្រេកឃ្លាន​អាហារ​ជានិច្ច ប្រេត​ដែល​ភ្លើង​ឆេះ​ជានិច្ច និង​ប្រេត​ដែល​ចិញ្ចឹមជីវិត​ដោយ​ផល ដែល​បុគ្គល​ដទៃ​ឧទ្ទិស​ទៅឱ្យ​។​
​ចំណែក​អ្នកស្រាវជ្រាវ​វប្បធម៌​ខ្មែរ លោក ស៊ី​យ៉ុ​ន សុភា​រិ​ទ្ធ ដែល​បច្ចុប្បន្ន​ជាម​ន្ត្រី​នៃ​ក្រសួង​វប្បធម៌ និង​ជា​សាស្ត្រាចារ្យ​នៅ​មហាវិទ្យាល័យ​បុរាណវិទ្យា មានប្រសាសន៍ថា តាមន័យ​ទូទៅ បាយ​គឺជា​ចំណី​ជា​អាហារ ប៉ុន្តែ​បើ​សង្កេត​អោយ​ដិតដល់ និង​វិភាគ​តាម​ជំនឿ​នៅ​ឥណ្ឌា វិញ ដុំ​បាយ​ទាំងនោះ​តំណាងអោយ​រូបរាងកាយ​ថ្មី​នៃ​អ្នក​ដែល​ស្លាប់ទៅ ត្រូវ​ទទួលយក​នៅពេល​ដែល​ត្រូវ​ប្រែ​រូប​ទៅ​ចាប់កំណើត​ថ្មី​។ កិច្ច​ប្រែ​រូប​ប្រភេទ​នេះ ក៏​ប្រទះឃើញ​ក្នុង​ពិធី​បុណ្យសព នៅតាម​តំបន់​ដែល​ប្រកាន់ខ្ជាប់​ទំនៀប​ទម្លាប់​ខ្មែរ​ដែរ​។ ដូច្នោះ លោ​កថា​ដុំ​បាយ​ក្នុង​ពិធីបុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​ទាំងនោះ គឺជា​ខ្លួនប្រាណ​ថ្មី​របស់​ប្រេត​៖ «​បាយបិណ្ឌ​នៅ​ស្រុក​ឥណ្ឌា គឺជា​រឿង​សំខាន់​មែនទែន ដែល​តំណាងអោយ​ខ្លួនប្រាណ​បុគ្គល ពេល​អ្នកណា​ស្លាប់​ទៅហើយ ត្រូវ​កសាង​ខ្លួន​ហ្នឹង​បរិបូរ​ហើយ នៅ​ឥណ្ឌា គេ​មាន​ទំនៀម​គេ ស្លាប់​ភ្លាម​គេ​ធ្វើ​បាយបិណ្ឌ​មួយ មួយ​ថ្ងៃមួយ​រហូតដល់​ដប់ ចាប់ពី​សរីរាង្គ​ក្បាល ដល់​ចុងជើង ដប់​ថ្ងៃ​ហ្នឹង​ណាស់​។ នៅ​ថ្ងៃទី​១២ គេ​ធ្វើបុណ្យ​មួយទៀត គឺ​អោយ​អ្នក​ហ្នឹង​ចូលទៅ​ជាមួយ​ដូនតា អោយ​អ្នក​ហ្នឹង​ទៅ​ចាប់ជាតិ​នៅ​ឋាន ដូនតា​គឺ​គេ​សន្មត​។ ចឹ​ង​បាយបិណ្ឌ​ខ្មែរ​យើង​ហ្នឹង គឺ​ធ្វើ​តំណាងអោយ​ខ្លួន​មនុស្ស ប៉ុន្តែ​យើង​អត់​ដឹង​ទេ មិនអាច​ពន្យល់​បានទេ​។ យើង​ដឹង​តែ​ថា​ហ្នឹង​ជា​ចំណី​យកទៅអោយ​ប្រេត​ហ្នឹង​វា​ម្យ៉ាង​។ ម្យ៉ាង​វា​ជា​ខ្លួន​របស់​ប្រេត​ហ្នឹង​»​។​
​ឯកសារ​របស់​ក្រសួង​វប្បធម៌ បានអោយដឹងថា ការបោះ​បាយបិណ្ឌ (​ការបោះ​ដុំ​បាយ​) ជា​សកម្មភាព​មួយ​ដែល​មិនទាន់មាន​ឯកភាពគ្នា​នៅក្នុង​សង្គម​ពុទ្ធសាសនិក នៅឡើយ ដោយ​អ្នកខ្លះ​បានចាត់ទុក​ការបោះ​បិណ្ឌ​ជា​កិច្ច​ដ៏​សំខាន់​មួយ​មិនអាច ខាន​បាន នៅក្នុង​រដូវ​បុណ្យកាន់បិណ្ឌ​នេះ ខណៈដែល​អ្នកខ្លះ​បាន​អះអាង និង​រិះគន់ថា ការបោះ​បាយបិណ្ឌ​ជា​ទង្វើ​មិន​ត្រឹមត្រូវ ជា​ភាព​ខ្ជះខ្ជាយ ជាការ​ធ្វើ​មិន​គោរព​ទាន ជាដើម​។ អ្នក​ដែល​ជឿថា បោះ​បាយបិណ្ឌ​មាន​ប្រយោជន៍​គិតថា បោះ​បាយបិណ្ឌ គឺ​បោះ​ឲ្យ​ពួក​ប្រេត (​ហេតុនេះ​ទើប​នៅ​តំបន់​ខ្លះ​មិន​ហៅ​បាយបិណ្ឌ​ទេ តែ​ហៅថា​បាយ​ប្រេត​)​។ ចំណែក​អ្នក​ពុទ្ធ​និយម​ខ្លះទៀត​បាន​អះអាងថា ការបោះ​បាយបិណ្ឌ ជាការ​ធ្វើ​ទាន​មិន​ត្រឹមត្រូវ​តាម​ការបង្រៀន​របស់​ព្រះពុទ្ធ​ឡើយ​៕​ប្រភពៈ​rfa

Untitled-1Untitled-1